Was kann nach der Postmoderne kommen

Was kann nach der Postmoderne kommen?

Hans Greimer

Einleitung - Die eine Vernunft und die vielen Rationalitäten

Unter diesem Titel fassen die Autoren APEL und KETTNER eine Reihe von Ansätzen über moderne Vernunftkonzepte zusammen.

Eine Systematisierung der Vernunftbegriffe in der Moderne (FULDA/HORSTMANN) bringt es auf 33 verschiedene Ansätze.

Wurde der Begriff der Vernunft einst von der Aufklärung mit dem Annahmen menschenwürdiger Verhältnisse und Befreiung aus Unmündigkeit verbunden, wird heute, offensichtlich nach den schweren gesellschaftlichen Erschütterungen durch die Weltkriege, mit Vernunft eher Bevormundung, Gefühllosigkeit, Einförmigkeit, totalisierende Unterdrückung assoziiert. Mit der Kritik der Irrationalität einer verselbständigten „instrumentellen“ Vernunft (HORKHEIMER/ADORNO) wurde die Vernunfttradition im Zeichen einer „radikalen Vernunftkritik“ als ganzes für einen Irrweg erklärt.

Betrachtet man die Tendenzen der in der Sammlung aufgeführten Vernunftkonzepte im Überblick, so bemerkt man die durch die historischen Erfahrungen gezähmten und modesten Vorgaben, Anspruchsniveaus und Funktionen, die man einem revidierten Vernunftsbegriff zumuten will. KETTNER meint daher, dass heute nur ein "bornierter Vernunftabsolutismus relativiert würde, den loszuwerden kein Übel sei.“

Wir möchten im folgenden eine Vielzahl von Problemen zusammenfassen, denen sich alle jene Vernunftkonzepte gegenübersehen, die der Vernunft nach wie vor eine „einheitsstiftende Funktion“ in der Administration der auseinandergetretenen Rationalitätsformen zumessen wollen. Die in diesen Konzepten selbst nicht lösbaren Probleme erblicken wir:

a) einerseits in der mangelhaften Fundier- und Legitimierbarkeit (Autorisierung) derselben jeweils durch sich selbst; sie sind ja die „höchste Grundlage“ ihrer selbst und müssen sich daher der von WELSCH geforderten selbstreferentiellen Konsistenz stellen und

b) in der hochgradigen Mangelhaftigkeit dieser Ansätze bei der Lösung der empirisch-pragmatischen gesellschaftlichen Probleme in den einzelnen Staaten (Sozial- mit Untersystemen) sowie in den zunehmenden Spannungen im Weltsystem. (In diesem Bereich mangelt es auch nicht an Versuchen, sich den „pragmatischen Prozessen“ (WILL) mit praxisbezogenen Ansätzen zu nähern, um die „Verfehlung des Konkreten“ (GERT) in der traditionellen Vernunftkritik auszugleichen.

Man könnte daher sagen, die „einheitsstiftenden“ abstrakteren Versuche bleiben vorsichtig, sich oft nur auf formale Strukturen der Vernunft beschränkend; die „Blutleere“ dieser Ansätze provoziert jedoch ausgleichende pragmatistische Modelle. Ein Vereinheitlichung der beiden Strömungen steht noch aus.

Wir werden versuchen, durch die Einführung eines praxisbezogenen Gesellschaftsmodells eine Konfrontation zweier „einheitsstiftender“ Vernunftkonzepte mit den pragmatischen Problemen einer „Systemrationalität“ im Konflikt mit Partial-Rationalitäten von Untersystemen, Schichten usw. anzudeuten.

Abschließend werden Hinweise auf die Möglichkeit gegeben, die derzeit diskreditierte Konzeption der Vernunft in Parametern einer unendlichen und unbedingten Vernunft eines transpersonalen und transgesellschaftlichen Grundwesens neu zu begründen. Die künftige planetare Akzeptanz eines solchen Ansatzes hängt sicherlich von jeweils persönlicher und gesellschaftlicher Prüfung derselben ab. Die Anregung wird jedoch gegeben, weil dieser Vernunftkonzeption eben alle jene Mängel nicht anhaften, die zur historischen Diskreditierung einer Begründung der Vernünftigkeit in einem unendlichen und unbedingten Grundwesen bisher führten. Schließlich ist sie in der Lage, die heutige Vielfalt der geschilderten Vernunftkonzepte in sich „friedlich“ zu vereinigen.

1. Die transversale Vernunft (WELSCH)

1.1. Totalitäre Ästhetik - Das Moderne Erhabene

Im folgenden werden längere Zitate der Übersichtlichkeit halber in einer anderen Schriftart gesetzt.

`1. Ästhetik transformiert sich zu einer generellen, gerade auch wirklichkeitsbezogenen Disziplin, die der Beachtung von Heterogenität dient....Eine Ästhetik, welche der Dynamik des Erhabenen gemäß, die Schranke der Kunst überschreitet, wird hinsichtlich der ganzen Realität zu einem Sensorium für Grunddifferenzen und zu einer Instanz, die dem Heterogenen Gerechtigkeit widerfahren läßt. Angesichts einer Wirklichkeit, deren Pluralität heute durch massive Uniformierungstendenzen bedroht ist, wächst die Relevanz und Dringlichkeit einer solchen Ästhetik. Das gegenwärtig zu beobachtende Interesse an ihr - wobei bezeichnenderweise nicht kunstbezogene Reflexionen, sondern Erschließungsleistungen ästhetischen Denkens für Wirklichkeitsphänomene im Vordergrund stehen - hat zweifelsohne damit zu tun.

2. Diese Veränderung ist zugleich mit einem Übergang von der traditionellen Ästhetik zu einer neuen Aisthetik verbunden. Wahrnehmung wird vordringlich und grundlegend. Das rührt daher, dass die Heterogenität (von Lebensformen, Handlungsweisen, Wissenstypen usw.) nicht deduziert werden kann, sondern zuallererst wahrgenommen werden muss. Eine Ästhetik, die sich im Zeichen des Erhabenen kunstimmanent dem Heterogenen zuwandte, führt in ihrem Wirklichkeitsbezug zu einer Aisthetik, die auf den pluralen Charakter und die einschneidenden Differenzen im Realen achtet.

3. Eine solche Aisthetik schließt eine Anästhetik ein. Sie richtet ihr Augenmerk auf die Ausschlüsse, die mit jedem Wahrnehmen verbunden sind. Wahrnehmung inmitten von Herterogenität ist wahrhaftig gar nicht anders möglich, denn als Mitwahrnehmung und Beachtung von Ausschlüssen. Sie verlangt eine spezifische Aufmerksamkeit auf die Blindheit des Wahrnehmens selbst, auf die immanente Anästhetik jeder Ästhetik. Eine solcherart um anästhetische Aspekte erweiterte Ästhetik ist also zugleich wahrnehmungskritisch und selbstkritisch. In alledem löst sie noch einmal einen gewichtigen Zug des Erhabenen ein. Schon bei Lyotard wurde ja ein Zusammenhang von Erhabenem und Anästhetik deutlich: dem Nicht-Darstellbaren - einem konstitutiv Anästhetischen - konnte sich nur eine Ästhetik zuwenden, die Anästhetisches zu thematisieren vermag. Dies gilt es - im Anschluß auch an Adorno - weiter zu entfalten: Als Wahrnehmung der Brüche zwischen den einzelnen Sinngebilden, als Bewußtsein ihrer Unübersetzbarkeit ineinander und als Aufmerksamkeit auf die Verzerrungen, die auf der Kehrseite eines jeden Sinns lauern. Eine solche anästhetisch sensibilisierte Ästhetik führt darüber hinaus die für Adorno so wichtige Kritik an blinder Herrschaft fort. Denn sie opponiert dem intern herrschaftlichen Charakter von Wahrnehmung - allerdings nicht, indem sie solche Herrschaftlichkeit negiert oder verwirft, sondern indem sie durch die Beachtung der grundlegenden Spezifität und Beschränkung allen Wahrnehmens die damit gesetzte Blindheit ins Licht rückt und so im Maß des Möglichen relativiert.

Unter Punkt 4 nimmt WELSCH zur Standardeinwendung Stellung, hier solle die Ästhetik über den Bereich der Kunst hinaus Bedeutung zugesprochen werden, ja sie würde zu einem ästhetisch-politischen Totalitarismus führen. "Als realgeschichtliches Beispiel steht dabei das Menetekel "Ästhetisierung der Politik=Faschismus" vor Augen. Gerade daran würden die Gefahren einer Ästhetik des Erhabenen offenkundig, denn in welchem Zeichen vollzog sich die Ästhetisierung der Politik, wenn nicht im Zeichen des Erhabenen?

`Katastrophen sollten Nachdenklichkeit auslösen, nicht das Differenzierungsvermögen außer Kraft setzen. Offenbar kann sich die geschilderte Befürchtung nur gegen das traditionelle Erhabene richten, während die anhand von Adorno verfolgte Deklination des Erhabenen gerade ein Gegengift gegen solche Totalisierung bildet. Zumal gilt das von einer Ästhetik der mittlerweile skizzierten Art, von einer um Aisthetik und Anästhetik erweiterten Ästhetik. Wenn deren Grundinteresse darauf zielt, dem Heterogenen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, und wenn sie ihre ganze Aufmerksamkeit darauf richtet, Grunddifferenzen, Ausschlüsse und Unübersetzbarkeiten wahrzunehmen und zu verteidigen, dann stellt sie offenbar ein kritisches Gegenpotential gegen solche Totalisierung dar. Gerade sie verteidigt das Verschiedene und gebietet allen Übergriffen Einhalt.

Daher ist eine "Ästhetisierung der Politik" aus ihrem Duktus nicht zu befürchten, sondern wird in ihrem Horizont gerade bekämpfbar. Eine solche Ästhetik führt nicht zu einer Politik der großen Integration, sondern zu einer Politik, die für die heterogenen Ziele, wie sie in den diversen Lebensformen, Handlungsweisen und Wissensarten verkörpert sind, sensibel ist und ihnen im Maße des Möglichen zur Entwicklung verhilft. Sie arbeitet einer Politik nicht der Totatlisierung , sondern der Inkommensurabilität zu. Daher ist die Ästhetik von der hier die Rede ist, auch allergisch gegen die Tendenz zum Gesamtkunstwerk, und das nicht bloß binnenästhetisch, sondern ebenso transästhetisch, also gerade auch hinsichtlich des "politischen Gesamtkunstwerks", wie es in der Tat die faschistische "Ästhetisierung der Politik" charakterisierte.

Eine Ästhetik, die das Erhabene im gekennzeichneten Sinn beerbt, tritt der Verschmelzung von Wirklichkeitssphären entgegen." Im weiteren nimmt WELSCH Bezug auf die Ästhetik Marinettis, die von Benjamin kritisiert wurde. "Marinetti treibt eine ästhetische Faszination mitsamt deren Verselbständigung und Totalisierung auf die Spitze; alles Entgegenstehende, noch jede natürliche oder ethische Regung wird davon überschwemmt. Aber das folgt eben nicht bloß in terminologischer, sondern in ideologischer Konsequenz der Großversöhnungslogik des Schönen - nicht der Sprenglogik des Erhabenen. ....

Die moderne Ästhetik des Erhabenen hat mit diesen Apsirationen gebrochen. Sie hat von ihrer ganzen Konstitution her eine Sperre gegen derlei Totalisierungen eingebaut, sowohl gegen die "schöne" wie gegen jede andere Totalisierung. Ihr kritisches Auge richtet sich gegen den Bombast des Ganzen, ihr fürsorgliches Interesse gilt der Diversität des Widerstreitenden. Sie ist ein Anwalt der Eigenständigkeit aller Wirklichkeitssphären- sowohl der ästhetischen Sphäre als solcher wie auch der anderen ihr gegenüber. Sie mahnt Differenzen zu beachten und den Unversöhnlichkeiten sich zu stellen. Einer Ästhetik dieser Art sollte man nicht mit dem Argwohn erneuter ästhetischer Totalisierung begegnen; man hätte vielmehr Anlaß, ihre Widerstandskraft gegen all solche - schleichende oder manifeste, alltägliche oder traumatische - Integration und Hyperversöhnung anzuerkennen.

5. Schließlich tendiert eine solche Konzeption von Ästhetik - und auch das führt einen Zug von Adornos Denken weiter - zu einer Position, die man durch die Formel "Ästhetik als Erste Philosophie" kennzeichnen könnte. Diese heikle Aussage ist erläuterunsbedürftig. Dabei ist zugleich zu erklären, in welch spezifischem und legitimem Sinn eine deratige Ästhetik ein Anwalt des Ganzen zu sein vermöchte. Im Sinne der Totalisierung kommt ihr eine solche Funktion - das sollte klar geworden sein - gewiß nicht zu. Auf anderer Ebene und in neuer Weise aber ist ihr ein Bezug aufs Ganze sehr wohl eigen. Insofern nämlich, als diese Ästhetik genau jene Struktur exponiert und vertritt, die das Ganze als eine Pluralität heterogener Gebilde vor Augen bringt und von dem man heute sagen kann, dass sie weithin das Weltbild unserer Zeit bestimmt. Denn schier allenthalben ist unser Denken dazu übergegangen, die Idee eines letzten Fundaments zu verabschieden und statt dessen eine originäre Vielzahl wirklicher und möglicher Welten, Sinngestalten und Lebensformen anzuerkennen und als Basisbeschreibung zu vertreten. Dies reicht von philosophischen Heroen wie Heidegger und Wittgenstein über Ansätze bei Derrida und Goodman oder Putman und Rorty bis hin zu detaillierten Analysen bei FOUCAULT und Feyerabend.

Diese Weltsicht, die unsere neueren Erfahrungen und Verständigungsweisen bestimmt, und in diesem Sinn als eine Erste Philosophie unserer Zeit gelten kann ( wenn man mit diesem Terminus nicht seine theologischen Lasten, sondern seinen philosophisch-formalen Sinn verbindet: den einer Explikation der grundlegendsten Verstehens- und Denkformen), ist in besonderer Weise der Ästhetik zu eigen und vertraut....So gesehen ist unser Grundbild von Welt primär ästhetisch konturiert. Daher vermag eine Ästhetik, die diese Grundstruktur exponiert, für das Ganze zu sprechen. Sie tut dies freilich so, dass sie zur Achtung und Wahrung der Pluralität anhält - gegen jegliche Totalisierung. Darin tritt sie noch einmal insgesamt für das ein, was Adorno im besonderen als Interesse des Erhabenen identifiziert hatte: Gerechtigkeit gegenüber dem Heterogenen.

Die Ästhetik des Erhabenen hat, indem sie in die Poren unseres Bewusstseinsdrang, und die Erste Philosophie unserer Zeit mitprägte, zu einer kritischen und offenen Weltsicht geführt- gegen jeglichen Monumentalismus und Substantialismus, wie er ehedem mit der Kategorie des Erhabenen verbunden war. Das überkommene Erhabene verfiel in der Tat der Lächerlichkeit; das moderne hat sich von seinen alten Lasten befreit.`

1.1.1. Kritische Bemerkungen

Das moderne Erhabene im Sinne dieser Theorie erweist sich als erhaben im traditionellen Sinne. Es stellt eine überzeitliche, jeglicher Änderung durch andere Ästhetiken entzogene These und Grundstruktur über

1) das Verhältnis des Differenten, Heterogenen, Inkommensurablen zum Ganzen und

2) das Verhältnis des Differenten zu sich selbst dar.

Ein wirklich Modernes Erhabenes müsste sich selbst den Forderungen seiner selbst unterziehen und sich selbst

neben alle anderen, bisherigen und in Zukunft noch möglichen Ästhetiken stellen, und sich selbst als ein Differentes, ein Gebilde in der Pluralität des Ganzen erkennen, müsste sich selbst jeglichen überzeitlichen, über jeder möglichen Entwicklung stehenden Meta-Charakter absprechen, dürfte sich nicht selbst gerade als das exponieren, was es bekämpft, als ein letztes Fundament. Es dürfte sich selbst nur als eines vielleicht unendlich vieler möglicher Gebilde (Fundamente) in einer originären Vielzahl anderer bereits bisher historisch wirklicher, verwirklichter aber auch möglicher Ästhetiken erfassen, und dementsprechend die Forderung seiner selbst auf sich selbst anwenden, um dem Vorwurf zu entgehen, selbst wiederum ein traditionell Erhabenes zu setzen und zu sein.

Ein wirklich Modernes - Erhabenes im Sinne der Forderung müsste mit sich selbst viel kritischer und strenger umgehen, denn so, wie es konzipiert ist, ist es in doppelter Hinsicht selbst totalitär. Zum einen agiert es selbst wieder mit Ausschluss, Verdrängung, indem es das traditionell Erhabene, alle Ästhetiken, die es hervorbrachte, ausklammert, und die künftige Möglichkeit eines "anderen Erhabenen" nämlich eines Erhabenen, das substantiell von einem absoluten, unendlichen Ganzen und Einen ausgeht, in dem erst deduktiv alles Viele, Unterschiedene, Differente, und Heterogene aller Sphären, usw. erkannt wird, grundsätzlich ausschließt, dagegen selbst eine Art Blindheit fordert, oder besitzt.

Gebilde heterogener Pluralität einer originären Vielfalt sein. Es darf nur ein Vielfältiges neben vielen anderen Vielfältigen sein, es darf nur ein originäres Glied, ein originäres Gebilde bei einer originären Vielzahl sein, seine Ganzheit darf nur die Ganzheit eines der Vielfältigen sein, seine Fundamentalität darf nur die Fundamentalität eines der vielen Originären in der Vielzahl sein.

Es dürfte nur ein Gebilde in der Struktur des Ganzen sein. Es darf nur das Ganze eines originär Differenten, Heterogenen sein. Wäre es das Ganze des Ganzen aller originären Vielzahlen, aller heterogenen Gebilde der Pluralität, so würde es sogleich übergehen in das traditionelle Erhabene, das es bekämpft, es wäre inadäquat herrschaftsstiftend Totalisierendes. Ist also das Moderne Erhabene Ganzes nur eines der Differenten in der originären Vielzahl, stünde es neben allen anderen Ästhetiken, die es in der Geschichte bisher gab und die es je geben wird, auch neben den von ihm bekämpften, dann hätte der Kampf dagegen keine Berechtigung, dürfte letztlich nicht geführt werden.

Ist aber das Moderne Erhabene das "Ganze des Ganzen" also aller heterogenen Gebilde in der originären Vielzahl, so wäre es ein Erstes über, jenseits der originären Vielzahl heterogener Gebilde, es wäre also originärer und primärer als die originäre Vielzahl, womit aber die Originärität der Vielzahl nicht mehr bestünde, sondern in einer Relation zur Originärität des Ganzen des Ganzen stünde. Damit aber würde das Ganze des Ganzen zu einem traditionellen Erhabenen, zu einer Einheit über der Vielheit, einem Ganzen jenseits der Teile, es gäbe dann also einen Ursprung über der Vielheit, eine Einheit über der Vielheit, die aber die Vielheit nicht nur formal bestimmt und bedingt, sondern sie auch inhaltlich determiniert ( womöglich als solche erst über ihre Konzeptualität konstituiert).

Alles dies aber sind Charakteristika des vom Modernen Erhabenen kritisierten traditionellen Erhabenen, welches somit wieder eingeführt und postuliert wäre. Es bleibt also bereits hier die Frage: Wie ist das Ganze des Modern - Erhabenen Ganzes?

Was schließlich das von WELSCH skizzierte Moderne Erhabene betrifft, so ist zu den obigen Problemen u.a. auch noch folgendes hinzuzufügen:

1. Die Begriffe "Ganzheit", "Heterogenität", "Differenz", "Grunddifferenz", "Pluralität", "originäre Vielzahl", "Ausschluss", "Einschluss", "Brüche zwischen den Sinngebilden", "Struktur", "Grundstruktur" "Inkommensurabilität", usw. implizieren und postulieren eine Theorie eines Ganzen und einer originären Vielzahl. Diese Theorie ist sinnvoll nicht aufrechtzuerhalten ohne eine Totalisierung aller heterogen erkannten Gebilde des Ganzen als einer Pluralität, von der die Theorie selbst aber auf jeden Fall ausgeschlossen werden muss, um "bestehen zu können". Wird sie nämlich auf sich selbst angewendet, verliert sie jede Anwendungszulässigkeit auf die originäre Vielzahl, deren Teil sie selbst würde. Die Theorie muss daher selbst die gewaltsam einheitsstiftende, totalisierend herrschaftliche Funktion besitzen, die am traditionelle Erhabene abgelehnt wird.

Sagt nicht diese Theorie für alles Differente, wie man mit ihm umzugehen hat? Sagt es nicht auch, wie und in welcher Form Wirklichkeitssphären verschmolzen werden dürfen und müssen?

Wir begegnen hier einem Mangel, der vielen epistemologischer Thesen anhaftet: etwa auch dem zirkulären Werden bei HEGEL, dem hermeneutischen Zirkel, der Eliminierung des Allgemeinbegriffs in der Spätphilosophie Wittgensteins, Approximationsthesen an die Wahrheit, den Diskurstheoremen bei FOUCAULT, dem Kohärenzpostulat sowie den Grundlagen einer kommunikationstheoretisch begründeten pragmatischen Wahrheitstheorie, und einer kommunikationstheoretisch begründeten Universalität der Rationalität bei HABERMAS.

Allen diesen Thesen ist gemeinsam, dass sie eine letzte Grundlage, ein letztes Fundament, leugnen, sich selbst jedoch als ein solches allgemeingültiges, jeglicher zeitlichen, geschichtlichen oder sozialen Relativität entzogenes Fundament exponieren. Würden sie konsequent, was sie von allen anderen Theoremen und Epistemen behauten, auch auf sich selbst anwenden, wozu sie bei genügender Redlichkeit verpflichtet wären, so würden sie in das Werden, die Relativität, Zeitlichkeit, in den Wandeln usw. hineingezogen, dem sie alle anderen Episteme unterwerfen. Sie fordern für sich selbst ohne sachliche Begründung, ohne Substantialität, letzte unveränderbare Grundlage, letztes un-relatives (absolutes) Fundament zu sein, und gerieren damit selbst als das, was sie am meisten zu eliminieren versuchen: als Erhabenes im traditionellen Sinne, als sachlich Fundamentales.

WELSCH hat in seinem späteren Werk: "Vernunft. Die zeitgenössische Vernunftkritik und das Konzept der transversalen Vernunft". 1995 eben diese Probleme der selbstreferentiellen Konsistenz sehr ehrlich und konsequent aufgegriffen, in einer Schärfe, die bei HABERMAS etwa nicht zu finden ist. Wir gehen unter ..auf diese neuen, verfeinerten Überlegungen gesondert ein.

2. Tatsächlich erweist sich dieses Moderne Erhabene nur als eine von vielen bisherigen Theorien über das Verhältnis des Ganzen zu Teilen, des Einen zum Vielen. Die These, dass es kein letztes Fundament gäbe, sondern eine originäre Vielzahl von Welten bestünde, daher auch die Erkenntnisstruktur dieser originären Pluralität adäquat sein müsse, ist zweifelsohne nur eine Variante der bisher in der Geschichte der Philosophie entwickelten Episteme. Übersehen wird dabei aber bereits, dass die These selbst nicht selbst Heterogenes, Differentes, Inkommensurables zu einem anderen, zu vielen anderen sein darf und kann, sondern selbst von sich fordert:

Einheitliches, Ganzes des Ganzen, Unwandelbares, Unveränderbares und damit Totalisierendes zu sein. Totalisierung hieße ja in etwa Verganzheitlichung usw.

Ist nicht dieses Moderne Erhabene im Sinne seiner eigenen Erkenntnistheorie nur wieder ein einzelnes Sinngebilde, behaftet mit Verzerrung, die auf der Kehrseite eines jeden Sinns lauern. Oder ist dieses Moderne Erhabene nicht ein einzelner Sinn, sondern der einzige GANZE SINN, dessen erkenntnistheoretische Berechtigung aber eben von diesem Modernen Erhabenen geleugnet wird? Wie kann sich dieses Moderne Erhabene selbst unbegrenzten Sinn zugestehen, wo es doch nur einzelne Sinngebilde zulässt, die notwendig Verzerrungen besitzen und auch partial blind sind? Ist dieses Moderne Erhabene allseitig, alldurchdringend sehend, ohne jegliche Blindheit?

Wenn allerdings WELSCH meint, dass dieses Paradigma des Modernen Erhabenen "weithin das Weltbild unserer Zeit bestimmt" so gilt dies nur in begrenztem Maß für die Staaten Mitteleuropas, nicht mehr für Nordamerika und Japan und sicher nicht für die Staaten der Dritten und Vierten Welt. Auch in den Industriestaaten konkurriert das postmoderne Paradigma mit anderen Ansätzen.( Vgl. unten....).

1.2. Umsetzung in die pragmatische Ebene („Verfehlung des Konkreten“)

Wir wollen nun einige ernste pragmatische Probleme aufzeigen, welche dem Postulat des modernen Erhabenen anhaften, dessen Grundinteresse darauf abzielt, dem Heterogenen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, Grunddifferenzen, Ausschlüsse und Unübersetzbarkeiten wahrzunehmen und zu verteidigen, das kritisches Gegenpotential gegen Totalisierungen darzustellen, welches der Verschmelzung von Wirklichkeitssphären entgegentritt, als ein Anwalt der Eigenständigkeit aller Wirklichkeitssphären, welcher sich den Unversöhnlichkeiten stellt. Zu vertreten ist die Vorstellung einer Struktur, die das Ganze als eine Pluralität heterogener Gebilde vor Augen bringt.

In meinem Aufsatz "Problems of the Concept of Evolution Demonstrated in Kinship and Social Change among Migrant Workers in den Wiener Beiträgen zur Ethnologie und Anthropologie Vol.5 (1989) wird stufenweise die typische postmoderne Problemsituation expliziert:

1.2.1.1.Sozialsystem1

Ein integrativer Ansatz funktionalistischer und konflikttheoretisch-dialektischer (marxistischer) und postmoderner Positionen mag etwa das folgende Faktorenmodell der Gesellschaft (als eines Ganzen von Heterogenem) ergeben (FIGUR 1 in http://or-om.org/Migrationsprobleme.htm ),welches nur für hochindustrialisierte Länder Anwendung finden kann und selbst einem bestimmten Punkte der Wissenschaftsentwicklung entspricht:

a) Ebenen, a.a Religion-Kultur-Technologie-Wissenschaft-Kunst (K)

a.b Sprache-Kommunikation (S), a.c Wirtschaft (W), a.d Politik-Recht-Ethik (P);

b) Schichtaufbau;

c)Individualebene;
c.a Minoritäten, c.b Subkulturen;

d) natürliche Umwelt;

e) Gegensatzdimension, e.a innerpsychische Gegensätzlichkeit mit psychologischen und rollentheoretischen Ansätzen, e.b soziale Gegensätzlichkeiten; f) Zeitdimension. (Vgl. genaue Explizierung in PFLEGERL, 1977).

Da es sich um ein bestimmtes System im Bereich der Industriestaaten handelt, wollen wir dieses als

Sozialsystem1

bezeichnen, das in seinen soziologischen Eigenheiten als grünes System gelten soll. (Die Metapher von der Grünheit des Systems ist natürlich bereits wiederum eine starke Simplifizierung des Differenten, weil in der Grünheit Schattierungen bestehen können, aber das Differente <Andere> des systemdifferenten Grünen (Eigenen) im System selbst sich als Einsprenkelungen anderer Farben darstellt, worauf hier noch gar nicht eingegangen wird).

Es wäre naiv, die Probleme nicht zu sehen, die hier bereits entstehen:

* Unsere Sätze bis hierher gehören einmal vorerst dem

Sozialsystem1 an, haben daher grüne Färbung, sind nicht systeminvariant, gehören dem Eigenen Grünen an, dem Different-Grünen.

* Wenn auch das Modell des Sozialsystems1 in der Lage ist, alle Begriffe aufzunehmen, die im Sozialsystem1 jemals gebildet werden sollten, (darin sind natürlich auch alle Begriffe und Ansätze der Postmoderne enthalten, neben allen anderen Epistemen der Rationalität),so haftet ihnen doch Subjektivität und Intersubjektivität bezogen auf das grüne System an.

* Die reflexiven Leistungen (Selbstthematisierungen), welche von der Systemtheorie vorausgesetzt werden (vgl. etwa HABERMAS, Theorie des kommunikativen Handelns, oder das hier dargelegte Modell der Postmoderne einer Struktur, die das Ganze als eine inkommensurable Pluralität erfasst, oder das weiter unten benütze Modell der Ordnung der Ordnungen nach Waldenfels), unterliegen hinsichtlich ihrer Begrifflichkeit einer System-Immanenz und Systemvermitteltheit bezüglich des Sozialsystems1. Damit bleibt auch die postmoderne Systemtheorie durch ihre Sozialsystem1-Immanenz und Sozialsystem1-Vermitteltheit in ihren Reflexionsleistungen an die Systembedingtheiten des Sozialsystems1 gebunden. Es ergibt sich bildhaft die Frage, inwieweit reflexive Selbstthematisierungen der Systemtheorie die Grünheit ihrer eigenen Sozialsystem1-Immanenz und -Vermitteltheit abschütteln könnten.

Wir benehmen uns - kurz - in unseren Reflexionen über die eigene Gesellschaft bereits immer so, als könnten wir sie unabhängig von unserer eigenen Grünheit betrachten, über sie grün-unabhängige Aussagen machen, Meta-Aussagen, die farblos, unabhängig von jeglicher Evolution unseres eigenen Systems, ja aller Systeme wären Wir haben dies oben auch für die Postmoderne nachgezeichnet. Auch sie erhebt sich über die eigene Implikationen in eine Farblosigkeit, die sie nicht rechtfertigen kann und sie in Traditionell-Erhabenes zurückbringt, das sie bekämpft. Auch sie repliziert "transzendentale Gewalt" nach Waldenfels. Obwohl wir so denken, hat diese Art des Denkens derzeit noch keinerlei wissenschaftlich gesicherte Grundlage.

Wir halten fest: Die Aussagen über das Sozialsystem1 durch einen Vertreter des Systems ( auch WELSCH, Lyotard, Waldenfels usw.) besitzen keinerlei theoretisch gesicherte Grundlage jenseits der Grünheit des Systems.

1.2.1.2. Sozialsystem1 und Sozialsystem 2

Die theoretischen Grundlagen der wissenschaftlichen Forschung werden zusätzlich diffuser und unsicherer, wenn wir Aussagen über zwei Systeme treffen wollen, was in den verschiedensten Wissenschaftsdisziplinen, aber auch in der politischen Praxis geschieht und letztlich auch in der Postmoderne geschehen muss. (vgl. Waldenfels Begriffe von Egozentrik, Logozentrik und Ethnozentrik).

FIGUR 2 zeigt in vorläufig naiver Weise die Gegenüberstellung zweier Sozialsysteme. DasSozialsystem 2 sei bestimmt durch vom grünen Sozialsystem1 erheblich abweichende Determinanten. Wir nennen es daher lila und bezeichnen es als

Sozialsystem 2

Das lila System stelle etwa ein Entwicklungsland dar.

Zwei färbige Systeme,, die Weltbilder zweier unterschiedlich gefärbter Systeme, können weder mit den Begriffen eines der beiden Systeme noch mit denen eines dritten, anders gefärbten, Systems adäquat aufeinander bezogen werden (Problem der Transformationsadäquanz von Begriffen). Die Probleme unter 1.1. machen deutlich, dass durch die Sozialsystem1-Immanenz - Vermitteltheit _{(Sozialsystem
2-Immanenz und-Vermitteltheit)} der Begriffe in Sozialsystem1 und Sozialsystem 2 eine Übertragung in andere Systeme inadäquat ist.

In einem Gleichnis kann dies folgend veranschaulicht werden:

Sozialsystem1 seien die technischen Konstruktionspläne eines PKWs
und Sozialsystem 2 die Pläne eines von Pferden gezogenen Wagens. Man kann einen PKW mit den Konstruktionsbegriffen eines Pferdewagens beschreiben oder umgekehrt den Pferdewagen mit den Begriffen eines PKW. Offensichtlich werden aber beide Beschreibungen inadäquat sein. Zu prüfen ist weiterhin, ob der Beschreibende des PKW nur die Pläne des Sozialsystems1 kennt, oder beide und umgekehrt, ob der Beschreibende der Pferdekutsche nur die Pläne Sozialsystem 2 kennt oder beide.

Hier wird neuerlich deutlich, dass unsere auf diesem Blatt geschriebenen Sätze selbst, um sinnvoll sein zu können, einem System ohne Sozialsystem1-Immanenz usw. angehören müssen, wobei das Problem des infiniten Regresses der Reflexions- und Sprachstufen wiederum auftritt. Subjekte aus Sozialsystem1/Sozialsystem 2 benützen bei der Betrachtung (Forschung) von Sozialsystem 2/ Sozialsystem1 die mit jeweiliger Systemimmanenz und -Vermitteltheit behafteten, gefärbten Begriffe (Brillen) und können daher durch diese Begriffsverzerrung (Farb- und Glasverzerrung), das Sozialsystem 2/ Sozialsystem1 nur mangelhaft erkennen, woraus sich eine durch die jeweilige System-Immanenz und -Vermitteltheit bedingte Inadäquanz_(farblos) der Erkenntnis ergibt.

Unsere hiesigen Aussagen (z.B. auch alle Überlegungen Waldenfels` und anderer postmoderner Philosophen), welche das Problem des (europäischen) Ethnozentrismus behandeln), befinden sich zweifelsohne auf einer Über-Ebene, Meta-Ebene M₁. Es ergibt sich:

Metaebene

Sozialsystem1 Sozialsystem 2

grün rot

Wir sprechen in der Metaebene und treffen darin Aussagen, die aber in keiner Weise formal oder inhaltlich wissenschaftlich oder erkenntnistheoretisch gesichert sind.

Ähnliche Probleme gibt es bereits in den weniger komplexen Systemen der Mathematik. "Es gibt unter der Vorraussetzung der formalen Widerspruchsfreiheit des Systems keinen Widerspruchsfreiheitsbeweis, der mit den im System selbst formulierten Methoden erbracht werden könnte". "Ganz allgemein zwingt TH7 den Mathematiker, bei seinen auf ein formales System gerichteten Untersuchungen solchen Methoden Vertrauen zu schenken, die im System selbst nicht formalisiert sind." ( Unvollständigkeit und Unentscheidbarkeit. Die metamathematischen Resultate von Gödel, Church, Kleene, Rosser und ihr erkenntnistheoretische Bedeutung. Stegmüller, Wien 1959).

Die Nichtbeachtung dieser wissenschaftlichen Situation und aller damit verbundenen ethnozentrischen Erkenntnisverzerrungen ist eine empirische Tatsache. Die zunehmenden kommunikativen Verschränkungen im Weltsystem aktualisieren die Problemstellung. Die Frage nach der Begründungsmöglichkeit eines farblosen Bezugssystems, welches unabhängig von der Evolution aller Systeme im Weltsystem Grundlage der Systembetrachtung sein kann, wird an Dringlichkeit zunehmen.

Dass die hier behandelten Vernunftkonzepte der Postmoderne ein solches farbloses Bezugssystem nicht sein können, ergibt sich, abgesehen vom bisher Gesagten, auch daraus, dass sie auf Grund ihrer eigenen Grundannahmen solche Grundlagen ausschließen aber umgekehrt so gerieren, als könnten sie selbst diese Funktion übernehmen.

Nun könnte die Konzepte einwenden, gerade in ihrem Ansätzen würde ja diese Heterogenität, diese Inkommensurabilität und Unübersetzbarkeit der Partialgefüge und -Ordnungen mit Deutlichkeit akzentuiert, dies sei doch eines ihrer wichtigsten Anliegen. Dies wird auch unsererseits anerkannt.

Unsere Kritik richtet sich jedoch gegen zwei Grundannahmen der „einheitsstiftenden“ Vernunftkonzepte der Postmoderne:

a) dass ihre eigenen Grundannahmen entgegen ihren eigenen Postulaten eine Gültigkeit jenseits aller Partialordnungen und -Systeme besitzen müssten, also farblos oder weiß wären, was selbst wieder totalisierende Gewalt darstellt;

b) dass sie ohne Rechtfertigung behaupten, die Grenzen ihren eignen Grundannahmen seien die letzten des menschlichen Erkenntnisvermögens, die epistemische Gewinnung eines ersten oder letzten transsubjektiven und transsozialen unendlichen und unbedingten, ganzen Sachgrundes, der natürlich die einzige Basis sytemunahängiger Grundannahmen über Partialordnungen sein könnte, sei ausgeschlossen, wobei sie sich hierbei ähnlich wie HABERMAS u.a. auf die Entwicklung der europäischen Tradition seit der Aufklärung beziehen.

1.2.1.3. Weltsystem

Wenn wir auch nur in oberflächlicher Weise versuchen, Systemtypen im Weltsystem aufzustellen, treten die Probleme unter 1.2 in potenzierter Form auf.

Die theoretischen Vorbehalte unter 1.2. gelten sinngemäß.

Unsere hiesigen Aussagen befinden sich zweifelsohne auf einer neuen Meta-Ebene. Es ergibt sich:

2.Metaebene

Sozialsystem1 Sozialsystem 2

Sozialsystem3

Auch hier gilt, dass diese Aussagen in keiner Weise formal oder inhaltlich wissenschaftlich oder erkenntnistheoretisch gesichert sind.

Unsere Forschungsergebnisse bei Eingeborenenstämmen, die ökonomischen Theorien eines amerikanischen Bankiers hinsichtlich der Inflation in einem Entwicklungsland, die Evolutionsthesen der sozialistischen Länder, die Gegensätze zwischen mythologischen und rational-wissenschaftlichen Weltbildparadigmen in der New-Age-Bewegung, die islamische These von der Evolution der Religionssysteme, die reaktiven Entwürfe religiös-nationaler Identitätsstrategien in den Entwicklungsländern, der Cargo-Kult, die Sätze von LEVI-STRAUSS über den Mythos der Mythologie in der Einleitung zu "Mythologica I", die Theorie des Ganzen als einer originären Pluralität heterogener Gebilde bei WELSCH, die Überlegungen Waldenfels' über Eigenes und Fremdes, sie alle sind betroffen von der erwähnten Problematik, besitzen eigentlich keine theoretische Begründung.

1.2.1.4. Internationales Schichtungssystem

Das Weltsystem, ähnlich wie einen Einzelstaat, als ein in sich geschichtetes System zu betrachten, wird in verschiedener Weise in der Forschung versucht (Heinz, Senghaas, Russert, Lagos).

Die Analogie ist infolge der unterschiedlich hohen Integrationsgrade im Weltsystem in ökonomischer, politischer, sprachlicher und kultureller Hinsicht mit Vorsicht anzuwenden. Andererseits ist nur über ein solches Modell, welches ähnlich unserem Raummodell in FIGUR 1 aufgebaut werden müsste, die Möglichkeit gegeben, die Unterdrückung im Weltsystem sichtbar zu machen. Die Weltbilder im Gesamtsystem sind daher durch die Vielzahl inadäquater sozialer Fixierungen gesellschaftlicher Gruppen und ganzer Völker miteinander verbunden. Den Begriff "inadäquat" müsste man hier wiederum farblos verstehen.

1.2.2. Pragmatischer Bezug auf das postmoderne Modell nach WELSCH

Das Heterogene, Differente erscheint in unserer Darstellung des grünen Systems als das Differente, Heterogene aller Ebenen einzeln und in Verbindung, aller Schichten, aller individuellen Weltbilder von Männern und Frauen, Minoritäten und Subkulturen, das Differente und Heterogene der natürlichen Umwelt, das Differente aller Differenz- und Spannungsgebilde aller Subjekte im System und aller sozialen Gruppierungen inklusive aller Theorien über die Differenz, das Heterogene, wovon natürlich die Postmoderne nur eine unter heute sehr vielen ( z.B. psychologischen Ansätzen, wovon es allein über 700 gibt, rollentheoretischen Vorstellungen usw.) bildet und schließlich das Differente, Heterogene, welches sich durch die zeitliche "Veränderung" ergibt. Es wäre Änderung des Differenten, Heterogenen alles bisher dargelegten Differenten einzeln und in allen Wirkungen des vielheitlichen Differenten aufeinander. (Zeit könnte man verstehen als Form des allaugenblicklichen Überganges des Ganzen des heterogen Differenten zu einem neuen heterogen Differenten?).

Das Differente ist aber allein im grünen System noch viel heterogener und differenter, da jedes Einzelne, das wir bisher mit den differenten Faktoren erkannten in jedem Einzelnen als weiteres Differentes zur Bestimmung des Einzelnen hinzutritt. Beispielsweise wäre die subjektive Identität jedes Menschen im System bestimmt durch eine Vielzahl an Differentem in Rahmen des Differenten im System.

Der Gedanke :" Die Beziehung zu meiner Mutter hat sich als allmählicher ambivalenter Ablösungsprozess dargestellt, der aber durch den Umstand, dass meine Mutter mich in einer die Persönlichkeitsentwicklung stark behindernden Weise in erheblicher psychischer Abhängigkeit zu sich hielt, entscheidend erschwert wird", einer Frau in der Mittelschichte in einer Kleinstadt des Systems ist Differentes, bestimmt durch alle 6 Faktoren des Differenten, die wir in der Differenzierung bisher erwähnten. Durch die Ebenen, die Position in der Schichte, durch die Situation ihrer Individualität als Frau, durch die natürliche Situation ihres Körpers und ihrer Umwelt, die innerpsychischen Konfliktpotentiale in der Familie, die Konfliktpotentiale in der Gesamtgesellschaft (darunter auch alle Theorien der Emanzipationsbewegungen der Frau, durch ihre Position im Lebenszyklus, usw.).

Ist unsere Darstellung des Differenten im Sinne der Postulate der Postmoderne differenziert genug?

Unsere Probleme werden noch viel schwieriger, wenn wir zum grünen System ein zweites, etwa lila System eines Entwicklungslandes hinzunehmen, in welchen ganz andere Bedingungen hinsichtlich der Ebenen, der Schichtung, der Individualpsyche, der Stellung der Minoritäten und Subkulturen, der Natur und der psychischen und sozialen Gegensätze und Differenzen gelten. Wir müssen in unserer postmodernen Theorie einer Struktur, die das Ganze als eine Pluralität heterogener Gebilde auffasst, jetzt schon alle grünen und lila Systemvermitteltheiten und Systemimmanenzen überschreiten, um dieses Ganze zu erkennen. Ja, wir müssen wiederum feststellen, dass die Theorie der Postmoderne überhaupt nicht in der Lage sein kann, so systeminvariant zu sein, dass sie in der Lage wäre, all das grün Differente, grün Heterogene, das Eigene_grün und Andere_grün, sowie das Eigene_lila und das Andere_lila, all das lila Differente und lila Heterogene und alle Überschneidungen, die zwischen diesen beiden Arten des Differenten und Heterogenen bestehen, "adäquat" in einem Ganzen zu erkennen. Es müsste ja ein farbloses Ganzes sein, und der Begriff "adäquat" könnte doch auch nur dann sinnvoll sein, wenn man von einer farblosen Meta-Ebene aus, alles

grün

lila

lila-grün Differente und Heterogene

grün-lila

erkennen könnte.

Wir müssen feststellten, dass die Theorie der Postmoderne bei der pragmatischen Anwendung in Sozial- oder Sinnsystemen, d.h. in Systemen und Strukturen, wo mehrere Weltbilder als Differentes und Heterogenes real zusammen existieren, überhaupt nicht die Rolle eines Anwaltes spielen kann, der von Systemimmanenz und Systemvermitteltheit so weit frei (farblos) ist, dass er dieser Aufgabe gewachsen sein könnte. Wir haben kein Recht, dieser Theorie solche Qualitäten zuzuerkennen. Sie kann aus ihren eigenen Implikationen und Grundmaximen heraus, diese Universalität überhaupt nicht in Anspruch nehmen.

. Die postmoderne Forderung:

`dem Heterogenen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, Grunddifferenzen, Ausschlüsse und Unübersetzbarkeiten wahrzunehmen und zu verteidigen, das kritisches Gegenpotential gegen Totalisierungen darzustellen, welches der Verschmelzung von Wirklichkeitssphären entgegentritt, als ein Anwalt der Eigenständigkeit aller Wirklichkeitssphären, welcher sich den Unversöhnlichkeiten stellt, zu fungieren.und die Vorstellung einer Struktur zu vertreten, die das Ganze als eine Pluralität heterogener Gebilde vor Augen bringt`

ist im Lichte der Frage zu sehen, inwieweit das Heterogene, Differente aller Weltbilder, aller Mitglieder dieses Systems tatsächlich nach diesem Postulat behandelt werden darf. Zwei Probleme gibt es vordringlich.

In welchem Verhältnis stehen die Weltbilder der Menschen der hohen und niederen Schichten zueinander und wieweit muss dieses Differente als Heterogenes erhalten und verteidigt werden? Während in grünen Systemen der Industrieländern etwa in den Weltbildern aller politischen Parteien eine relative Homogenität des Demokratieverständnisses und der Haltung zu den Menschenrechten als Grundlage enthalten ist, stehen sich in den lila Systemen der Entwicklungsländer politische Weltbilder des militanten Rechts- und Linksextremismus gegenüber, und enthalten die Weltbilder der Parteiprofile u.U. äußerst bedenkliche Haltungen zu demokratischen Spielregeln und der Behandlung der Menschrechte. Wie weit darf man extremistischen und fundamentalistischen Parteiprofilen als Heterogenem und Differentem in einem Ganzen, selbst im Rahmen der Kriterien der Inkommensurabilität und Unübersetzbarkeit Gerechtigkeit widerfahren lassen. Wie ist bei Zunahme des Differenten und Heterogenen im Ganzen ohne "integrative Beiträge" aller Gebilde im Ganzen selbst irgend eine (Mindest?)-Stabilität aller im Ganzen derzeit vorhandenen heterogenen Gebilde möglich? Was sind die inhaltlichen Grundlagen dieser Mindestintegration? Ist nicht das Postulat einer Verteidigung des Differenten u.U. die Perpetuierung sozialer Ungerechtigkeit, Unterdrückung und inadäquater Fixierung ganzer Schichten des Systems? Will die Postmoderne das Differente in seiner jetzigen Form im Ganzen erhalten? Oder will es auch das Differente eines Systems vor 100 Jahren als solches erhalten? Soll das Differente, Heterogene so bleiben wie es jetzt ist? Kann nicht dieses Postulat von jedem wissenschaftlichen, künstlerischen oder politischen Ansatz im System für sich moniert werden, gegen alle anderen als dem anderen Differenten? Wie weit darf neues Heterogenes, Differentes, das es überhaupt nach "Form und Inhalt" im System noch nie gegeben hat, hinzukommen? Führt die praktische Anwendung des Postulates zu inhaltlicher Indifferenz. Da das postmoderne Postulat selbst nur eines von vielen im System ist, welches die Beziehungen eines Ganzen zu seinen heterogenen Gebilden in sich regelt, wie muss es selbst mit allen anderen Postulaten umgehen, die sich als Erste Philosophie im traditionellen oder modernen Sinne verstehen, und welche die Beziehung zwischen Ganzen und Vielheiten der Gebilde anders regeln, unübersetzbar, inkommensurabel zur Postmoderne stehen? Sind die in den grünen Staaten entwickelten Thesen der Demokratie oder der Menschenrechte selbst ein Differentes und Heterogenes, das in allen Systemen und Ordnungen als Differentes eingeführt werden soll? Ist es etwa ein Differentes, das selbst durch ein anderes Differentes ersetzt werden könnte oder müsste. Sind diese Thesen schon das letzte Wort an inhaltlichen Kriterien der Universalität?

Was bedeutet der Grundsatz Lyotards, dass Pluralität und Heterogenität der Richtungen, Ismen und Ansätze essentiell und unüberschreitbar ist und zwischen den Gestaltungen nicht etwa Verbindbarkeit sondern Bruch: Unvergleichbarkeit und Inkommensurabilität herrschen, dass es keinen Generalnenner aller Gestaltungen, keine Generalkriterien gibt für das Differente in einem lila System? Ja im Sinne einer Ästhetik als Widerstandskonzeption wäre politische Emanzipation in dem Sinne angesagt, dass die normativen Implikationen dieses Konzeptes erst zu entfalten und gegen Verstöße zu schützen und zu verteidigen wären gegen den allgegenwärtigen Trend zur Einschleifung, Unterdrückung, Uniformierung des Differenten. Es ginge um Anerkennung des Differenten, Verbot von Übergriffen, Aufdeckung impliziter Überherrschung, Widerstand gegen strukturelle Vereinheitlichung, Befähigung zu Übergängen ohne Gleichmacherei. Statt die Gesellschaft zu einem harmonischen Ganzen zu fügen, statt der schönen Sozietät müsste eine Assoziierung des Differenten in seiner unüberschreitbaren Pluralität geleistet werden, die mit Ganzheit nicht mehr paktieren dürfte, da sie den Ganzheitswunsch als gefährlich durchschaut hat. Eine solche Politik verfolgte nicht Versöhnung, sondern erkennt den Widerstreit an.

Es besteht bei einer pragmatischen Betrachtung der Systemzustände des Sozialsystems 2 und seines lila Differenten kein Zweifel daran, dass eine solche Maxime in einem solchen System gerade das nicht leisten könnte, was sie erreichen will. Die Inkommensurabilität, Unversöhnbarkeit, Unübersetzbarkeit der realisierten Weltbildentwürfe und Sozialkonzepte besitzt dort Grade, die in grünen Systemen, wo das Postulat als systemimmanent erstellt wurde, nicht vorstellbar sind. Die Durchdringung der lila Systeme mit grünen Sinnhorizonten, Weltbildern, Wissensformen usw. stellt eine zusätzliche Erhöhung der Inkommensurabilität des Differenten dar. Die lila Systeme sind wesentlich mehr von den postmodernen Kriterien geprägt, ohne je eine Moderne besessen zu haben. Die lila Systeme leiden eher unter der ständigen Destabilisierung des Ganzen infolge der ständigen Zunahme der Unversöhnbarkeit und Inkommensurabilität des partial Differenten, wobei die Unübersetzbarkeit und Unversöhnbarkeit bestimmter Partialordnungen - ganz im Sinne der Forderungen- der Postmoderne noch forciert wird.

Die Moderne und Postmoderne der Systeme der Entwicklungsländer besteht darin, dass sie in einem höheren Ausmaß, als es sich die Postmoderne vorstellen kann, durch Prozesse des Dissenses heterogen Differenten gekennzeichnet sind, die bei praktischer Anwendung der postmodernen Postulate Systemzustände ergäben, die sicherlich nicht mehr den Intentionen der postmodernen Vernunftkonzepte entsprächen.

WELSCH schreibt:" Lyotards Konzeption des Widerstreits führt also zugleich zu einer Ästhetik und Politik des Widerstandes. in einer Situation der Pluralität besteht stets die Gefahr, dass ein bestimmtes Modell auf den Bereich eines anderen überzugreifen beansprucht und dass durch solche Totalisierung Unrecht geschieht". Wie kann das postmoderne Erhabene nicht sehen, dass es eben selbst als Modell versucht, auf alle anderen Sinnhorizonte, Episteme, Weltbildformationen, Lebensformen, Systemstrukturen überzugreifen, und ihnen durch solche Totalisierung Unrecht anzutun? Welche entscheidenden Sinnfragen, Existenzprobleme, Evolutionsperspektiven bleiben in diesem Modell ausgespart oder werden einer formalistischen Kategorialität des Verhältnisses des Ganzen zum Pluralen unterstellt? Zeigt nicht bereits die Unangemessenheit des Postulates in den lila Systemen der Entwicklungsländer ausreichend seine grüne Systemimmanenz?

1.3. Die transversale Vernunft

1.3.1. Das Vernunftkonzept bei WELSCH und APEL

In seinem Aufsatz: Sprache - Widerstreit - Vernunft. Darstellung und Kritik von Lyotards Konzept der Post“moderne“, entwickelt WELSCH, ausgehend von einer Kritik der Lyotardschen These von der Absolutheit und Inkommensurabilität der Satz-Regelsysteme und Diskursarten unter Hinweis auf Verschränkungen und Korrespondenzen zwischen den Rationalitätsfeldern und den entsprechenden Diskursarten eine eigene These der Rationalität.

`So ist es zwar richtig, dass ethische Ansprüche anderer Art sind als kognitive, aber zu ihrer verantwortlichen Einlösung kann es doch kognitiver Momente bedürfen. Und ästhetische Stimmigkeit ist zwar nur ästhetisch zu definieren, stellt aber innerhalb des Ästhtischen eine Art ethische Komponente dar. Und zuletzt ist in jedem, auch im kognitiven Urteil ein ästhetisches Moment nicht nur wirksam, sondern unerlässlich`.

`Lyotard "überpointiert die Heterogenität und unterblendet die Dimension der Verflechtungen und Übergänge". Übergänge seien etwas anders als Überblicke. "Diese Unterscheidung hält von der Vernunft, die ich meine, das Missverständnis ihrer als einer Art Super-Verstand fern. Vernunft ist auf Totalität zwar bezogen, aber nur in der Weise des Übergangs und der Überschreitung. Ich denke nicht an HEGELsche Totalsynthesen, sondern an die schlichte, aber auch unverzichtbare Funktion konkreter, punktueller, dabei aber immer partial bleibender Übergänge, Absetzungen, Vergleiche und Verflechtungen zwischen Rationalitätskonfigurationen." WELSCH erkennt dann ganz richtig, dass alles was Lyotard beschreibt ohne Funktionen solcher Vernunft gar nicht faßbar sei. "Das kann nicht eine dieser Diskursarten leisten, sondern nur ein Vermögen, das beide Logiken vergleichen und in ihrer Heterogenität sich vor Augen bringen kann. Und nur ein solches Vermögen - das Lyotard allenthalben in Anspruch nimmt, aber nicht recht wahrhaben will - garantiert die Praxis, die er nahe bringen möchte. Nur Vernunft die auf beides bezogen ist, leistet die Anspruchsbegrenzung der beiden Diskursarten, die diesen als bloß Verständigen nicht in den Sinn kommt." "Die Bezeugung des Widerstreits, die Lyotard fordert, ist nur als Praxis solcher Vernunft denkbar." Diese Vernunft fungiert dabei nicht als Gegengift gegen Heterogenität, sondern als Medium der Explikation von Heterogenität und Übergang, Differenz und Identität. Obwohl WELSCH bedenkt, dass im Lager strikter Postmodernisten die Vernunft verpönt erscheint, schreibt er: " Denn der letzteren kann keiner sich entziehen, auch nicht derjenige, der nur noch von Differenzen reden wollte, denn ohne einen Einheitshorizont könnte er das gar nicht tun." "Abzulehnen ist gewiss die totalisierende Vernunft, die einen substantiellen und erfüllenden Begriff des Ganzen geben zu können glaubt und sich dabei doch in Widerspruch von beanspruchter Totalität und faktischer Partikularität verfängt. Die von mir ins Spiel gebrachte Konzeption "transversaler Vernunft" ist davon ersichtlich verschieden.`

Wir haben bereits oben zu zeigen versucht, dass auch dieses Vernunftkonzept selbst gerade die Ansprüche erheben muss, die es an traditionellen Vernunftkonzepten, die auch wir für mangelhaft halten, kritisiert. Sie wird selbst zu totalisierender Vernunft und auch sie löst die Probleme nur mangelhaft, die im Widerstreit von beanspruchter Totalität und faktischer Partikularität auftreten.

Das WELSCHe Vernunftkonzept trägt, wie er sagt, "dem Umstand Rechnung, dass Vernunft komplexer geworden ist, als man sie zu verstehen gewohnt war. Man muss heute mit einer offenen Vielzahl von Rationalitätsformen rechnen, muss dieser sich stellen." Eine Phänomenologie der pluralen Vernunft wäre geboten.

Dieser Ansatz, ist, wie wir bereits vorne zeigten, durch eine Art Minimal-Einheit der transversalen Vernunft charakterisiert, die sich aber als wesentlich stärker einheitsstiftend erweist, als WELSCH selbst dies anerkennt. Wir selbst sprechen schon seit längerem von der Entwicklung von Partial-Rationalitäten in den grünen Sozialsystemen1, die über eine Systemtheorie selbst nur sehr mangelhaft verbunden erscheinen.

Es gibt aber nicht nur eine Vielzahl von Rationalitätsformen in den grünen Sozialsystemen, sondern auch eine Vielzahl von Vernunftkonzepten, von denen das WELSCH`sche wiederum nur eines ist. Wir nennen es im folgenden Vernunftkonzept 1.

Wir stellen es in Gegensatz zur Theorie der unbegrenzten Kommunikationsgemeinschaft, die wir unter 3.3.3. kurz behandeln.

Wir sind nun, um die Gedanken WELSCH fortzusetzen, offensichtlich in der Lage, sein eigenes Vernunftkonzept 1 mit jenem bei APEL in Beziehung zu bringen in einem neuen Vernunftkonzept 3, welches bereits eine Meta-Ebene zu den beiden bedeuten muss, aber wiederum neue Funktionen der Vernunft einsetzt, die auch noch im Sinne der transversalen Vernunft zulässig sein muss. Es ist offensichtlich, dass wir auch in der Vernunftdiskussion in einen infiniten Regress geraten, der den WELSCH`schen Ansatz überschreitet.

Auch darf der WELSCHsche Ansatz im Sinne seiner eignen Intentionen nur eine der Rationalitätsformen neben anderen sein. Die pragmatische Dimension der Rationalitätsdiskussion in den heutigen Sozialsystemen führt also zu spezifischen Problemen, die über das WELSCH`sche Konzept auf einen weißen oder farblosen Bereich hinausweisen.

Ein Wort auch noch zu einer Überlegung von WELSCH, wonach er meint, dass sich die Situation nur derart darstelle, wenn man solch "französische" Heterogenität und Diskontinuität anfänglich und absolut unterstelle.

In der europäischen Philosophietradition findet sich immer noch die Überlegung dieser gegenseitigen "nationalen" Zurechnungen, die zweifelsohne ihre historischen Wurzeln hat. Ist es aber nicht bedenklich, derartigen "geistigen Provinzialismus" weiterhin aufrechtzuerhalten? Ist nicht auch hier ein Versuch geboten, diese divergierenden Vernunfttraditionen reflexiv zu überwinden? Soll sich das menschliche Denken immer nach nationalen Schattierungen, Eigentümlichkeiten, gar „völkischen“ Eigenheiten richten müssen, oder wäre es nicht erforderlich, ähnlich wie in den Bereichen der „reinen Mathematik“, die leider auch noch nicht frei von Unreinheiten ist, ein universales menschliches Vernunftkonzept zu suchen.

1.3.2. Die selbstreferentielle Konsistenz und die „reine Vernunft“

WELSCH hat neuerdings in seinem Werk über die transversale Vernunft 1995 auf Seite 916 f. in überzeugender und begrüßenswerter Weise auf die Probleme der Selbstwidersprüchlichkeit des Pluralitätskonzeptes hingewiesen. Die Frage, ob selbstreferentielle Konsistenz der Aussagen zu fordern ist, oder ob diese als Forderung nicht einzulösen sei, thematisiert er am Gegensatz: D`ALAMBERT/RUSSEL. WELSCH kritisiert zu Recht die bei RUSSEL nicht fundierte Hierarchisierung des Wirklichkeitsaufbaus. "Menge aller Mengen" sei Totalität, diese sei nicht Gegenstand, sondern Idee. Eine Idee kann nicht Gegenstand sein. Totalität genieße einen "idealen Sonderstatus". ( Wie allerdings dieser Sonderstatus begründbar, im Pluralitätskonzept begründbar sein sollte, wird nicht dargelegt).

WELSCH betont, dass man sich der Selbstreferentialität konsequent stellen müsse, was viele Denker nicht unbedingt beachteten.

Für seine Konzeption behauptet er, dass sie keine andere eliminiere, sie erhebe keine Ausschließlichkeitsansprüche und sie sei für den Dialog mit anderen Konzeptionen offen.

Dem scheint aber bereits folgende Passage zu widersprechen:

"Transversale Vernunft bezeichnet die Grundform von Vernunft überhaupt. Das Konzept der transversalen Vernunft ist nicht bloß ein spezifisches Konzept, sondern rekurriert auf die Grundform von Vernunft überhaupt, bringt diese zur Geltung. Es mag sein, dass transversale Vernunft nicht die ganze Vernunft ist, aber sie scheint allenthalben deren grundlegender Modus zu sein. " (S 916).

In einem neueren Aufsatz :“Vernunft und Übergang“ (1996) arbeitet WELSCH noch präziser heraus, dass sein Vernunftkonzept keine Metaordnung erlasse.

`Um diese traditionelle Erwartung zu erfüllen, müsste Vernunft nicht nur ein überlegenes Vermögen sein, sondern zudem über Prinzipien verfügen, welche die Dekretierung einer Meta-Ordnung erlaubten. Das ist jedoch nicht der Fall. Vernunft besitzt solche Prinzipien nicht. ..Vernunft ist vielmehr strikt als reine Vernunft (Hervorhebung des Autors) zu verstehen, und das bedeutet: sie besitzt keine inhaltlichen sondern ausschließlich formale Prinzipien (die logischen Prinzipien).`

Mit dieser scharfen Trennung von formalen und inhaltlichen Elementen im Vernunftsdiskurs tauchen natürlich die gesamten Probleme der Vernunftkritik KANT`s und des frühen WITTGENSTEIN wieder auf. Wie sind die für die Verwaltung aller Rationalitätsformen im Rahmen der transversalen Vernunft konstitutiven formalen Prinzipien selbst fundiert? Woher könnten gerade sie die Legitimation erhalten, gerade so, wie sie bei WELSCH definiert sind, auch als formale Prinzipien die All-Verwaltung aller Rationalitätsformen zu übernehmen, die universale Richterin zu sein? Daneben entsteht natürlich das schwierige Zusatzproblem, dass auch formale Prinzipien selbst einen Inhalt haben, dessen Fundierung überhaupt nicht erfolgt.

Die Grundform hat selbst keine über die anderen Vernunftkonzepte hinausgehenden, "besser“ fundierten Kriterien, sich als elementare Grundform, als eine nicht-spezifische zu konstituieren, um als konstitutive Vernunft-Grundform eingesetzt werden zu können, selbst wenn sie als „reine“ nur formale Prinzipien enthielte. Auch widerspricht die Vorstellung der "Grundform" und ihrer Elementarität den Behauptungen, dass die transversale Vernunft selbst nicht verabsolutierend sei, sich nur neben alle anderen stelle, offen sei usw.

WELSCH führt weiter aus, seine Aussagen eröffneten Diskussionsangebote an andere Konzepte, nicht-pluralistische Ansätze würden aufgefordert, zu erklären, wie sie eine Absolutbegründung unter faktischer Pluralität generell sich vorstellen. (S.925). Bis zum Erweis des Gegenteils nehme er aber an, dass eine solche Begründung nicht möglich sei.

WELSCH erkennt wie wir die Metagestik JEDER Vernunftkonzeption gegenüber allen anderen, betont auch sehr feinsinnig, dass man sie aber doch nach der ART zu unterscheiden hätte, wie sie sich auf andere beziehen. (S.930). Das Verhalten sei entweder verdrängend, eliminierend oder anerkennend oder eben gleichgültig. "Die Art, wie sie ihren metakonzeptionellen Bezug anlegen, unterscheidet sie voneinander (S.930). Auch das Pluralitätskonzept habe nur eine SPEZIFISCHE Bezugsart auf die anderen Konzeptionen und keine uinversell-neutrale.

Hier scheint sich WELSCH zu widersprechen, weil er vorne meint, die von ihm ausgemachte Fähigkeit der Vernunft: Unterschiedliches in den Blick zu nehmen, zwischen Divergierendem überzugehen, seine Charakteristik vergleichend zu beurteilen und Relationen des Unterschiedlichen insgesamt zutreffend zu bestimmen, sei nicht als Funktion einer der beteiligten Konzeptionen sondern als Leistung eines ihnen gegenüber reinen und spezifisch für solche Übergangspositionen kompetenten Vermögens zu verstehen. Eine solche REINE Fähigkeit löst seine transversale Vernunft aber aus allen anderen Vernunftkonzepten eben heraus und gibt ihr eine universell neutrale Position, welche er als "elementarste Potenz der Vernunft" und das Medium

ALL

ihrer Operationen bezeichnet (S 915).Operationen bezeichnet (S. 915).

Seine spezifische Bezugsart dürfe nur dahingehend geprüft werden, ob sie mit ihren konzeptionellen Prinzipien übereinstimme (S.931). Der Pluralitätsansatz verlangt die Zulassung, Anerkennung und Beförderung auch anderer Konzeptionen. Es gäbe aber Auflagen. (Vielheitsbeachtung, Spezifitätsbewusstsein, Alternativanerkennung und Grenzbeachtung).

Ähnlich dem Prinzip moderner Demokratie ginge es um Pluralitätssicherung unter Dissensbedingungen. ( Hier erweist sich wohl, dass dieses Vernunftkonzept in der Nachhut der Evolution der Vernunft steht und nicht deren utopische Vorhut bildet).

Es könnten daher nur solche Positionen unverändert akzeptabel sein, denen das Prinzip und die Möglichkeit der Anerkennung von Alternativen eingebaut sei.

Das Pluralitätskonzept übersieht aber, dass es mit allen anderen Vernunftkonzepten in der Pluralität nur genau NEBEN allen anderen stehen dürfte, auch wenn es sich als transversale Vernunft auf formale Prinzipien beschränkt, und dass es vor allem für jeden ein Leichtes ist, wie wir schon oben zeigten, eine noch darüber gelagerte Metafähigkeit jeder Vernunft anzunehmen.

Die Vernunft kann alle Vernunftkonzepte 1 usw. transzendieren und in einer Meta-Sicht auf alle blicken, was den infiniten Regress in die Betrachtung bringt. Das Pluralitätskonzept ist, wie wir sahen, von WELSCH nicht als ein Ansatz konzipiert, der sich durch den Kontakt mit anderen grundsätzlich in Frage stellen könnte oder wollte, wenn WELSCH auch andeutet, dass das Ergebnis der Diskussion mit entgegengesetzten Konzeptionen nicht vorweggenommen werden könnte: WELSCH meint aber, dass die Diskussion einzig mittels transversaler Vernunft und in ihr als Medium erfolgen könne. Transversale Vernunft wird also strukturell das Medium sein müssen, in dem das Pluralitätskonzept , zusammen mit den anderen Konzeptionen auf dem Prüfstand steht. Sein Konzept genieße daher eine Auszeichnung, zwar nicht das Pluralitätskonzept als solches, wohl aber hinsichtlich des mit ihm verbundenen Konzeptes der transversalen Vernunft.

"Der Ausgang des Streites ist offen, das Vollzugsmedium nicht" S. 933.

Spätestens hier ist die Paradoxie wieder vollzogen. Die fundamentalistische Annahme, dass das Vollzugsmedium NUR die transversale Vernunft sein könne, diese Auszeichnung und Hervorhebung widerspricht eben der Behauptung, die selbstreferentielle Konsistenz sei gegeben. Wenn der Streit NUR im Medium der transversalen Vernunft als der dann wohl funktionell wenn auch nur formal universellen Struktur erfolgen darf und kann, ist eben wieder ein fundamentalistischer Bereich postuliert, der eben der These der Transversalität der Vernunft widerspricht. Geriert die transversale Vernunft nicht selbst wieder als Instrument von Herrschaft, wenn sie die von ihr selbst für alle gezogenen Grenzen und Fähigkeiten nicht ausreichend legitimieren kann? Was wäre, wenn die formalen Prinzipien der transversalen Vernunft, wie wir unter ... zeigen werden, selbst sich als inhaltlich problematisch erwiesen?

Oder hat die Vernunft jenseits der hier von WELSCH zu Unrecht postulierten Fundamentalität und Elementarität noch "höhere" oder "tiefere" Fähigkeiten, die auch WELSCH zwar voraussetzt aber nicht explizit herausgearbeitet hat? Glaubt er nicht doch, seiner Fähigkeit der Vernunft, ihrer Transversalität eine auch dem Pluralitätskonzept entzogene, fundamentale Geltung jenseits der Vielheit, als eine ART von Einheitsrahmen zugestehen zu müssen? (Sind es nicht irgendwie verschwommene Vorstellungen einer synthetischen Funktion von Vernunft? Kann man die obigen Sätze überhaupt anders verstehen? Sagen sie nicht: In Bezug auf die Vielheit der Vernunftskonzepte steht das Pluralitätskonzept neben allen anderen Vernunftskonzepten, aber hinsichtlich der Herstellung von Beziehungen zwischen allen Vernunftkonzepten kann NUR und zwar stets, nicht veränderbar(!) durch Relationen zu anderen, vielleicht künftigen Vernunftkonzepten das Konzept der Transversalität IM Pluralitätskonzept als einziges Mittel, als Basis und Grundform fungieren? Wir haben leider den Ausweg aus der Paradoxie nicht gefunden. Die selbstreferentielle Konsistenz scheint nicht geglückt.

WELSCH charakterisiert die Rationalitätsbedingungen moderner Gesellschaften abschließend in seinem Werk in folgender Weise, wobei er aus diesem historische Zustand von Gesellschaftlichkeit die transversalen Funktionen der Vernunft als die adäquaten ableitet, weil nur sie geeignet seien, den modernen Ansprüchen an die Vernunft zu genügen:

Unterschiedliche Rationalitäten überlagern und kreuzen sich, ergänzen oder bestreiten einander, gehen durcheinander, ohne sich noch einmal zu einer Gesamtordnung zu fügen. Dieses "unordentliche" Design der rationalen Welt ist die unabweisbare Konsequenz der Pluralisierungsprozesse. Die herkömmlichen Suggestionen räumlicher Einteilung passen nicht mehr auf die Struktur heutiger Rationalität.

Ebenso sind die daran anknüpfenden Aufbauvorstellungen hinfällig geworden. "Grund" und "Boden" sollten herkömmlich als "Fundament" zur Errichtung von "Gebäuden", "Systemen", "Architekturen" dienen. Aber wo die Böden schwankend werden, geraten auch die Gebäude ins Wanken. Die ganze Denkform von Grund und Aufbau - diese Immobilienwirtschaft der traditionellen philosophischen Epistemologie - zeigt heute nur noch mythische Züge. Wenn schon, so sind allenfalls andere Architekturen angebracht und tauglich: bewegliche und veränderliche, netz- und gewebeartige Architekturen. Entsprechend hat sich auch das rationalitätseinschlägige Metaphernfeld verschoben: von territorialen Metaphern zu solchen des Gewebes, des Netzes, des Rhizoms." (s.943)

Müsste nicht WELSCH, bei genauer Prüfung zugeben, dass sein eigenes Vernunftkonzept und seine obigen Sätze einen unveränderbaren Grund der Vernunftkritik darstellt?

Wir haben vorne eine Systemtheorie mit allen Problemen und Implikationen auch im Verhältnis zum Pluralitätskonzept entwickelt (vgl. a.c.). Daraus ergibt sich, dass die Metapher vom Netz, in welchem die Rationalitäten verbunden sind, bei genauer Analyse noch durch Stratifikationen und Machtverhältnisse aufeinander bezogen sind. Wir stellen einige Fragen:

Darf die Vernunft so weit gehen, dass sie ihre Grenzen, Aufgaben, Funktionen und Fähigkeiten, die Kriterien für ihre Transversalität eben aus den Gesellschaftssystemen ableitet, in denen sie selbst - zumindest teilweise - enthalten ist, und aus denen sie Bedingtheiten und Färbungen angenommen hat. Darf Vernunft aus den Systemzuständen einer bestimmten Evolutionsphase (also pluralistisches Auseinandertreten und komplexe Überlappungen unterschiedlicher Vernunftskonzepte) die Kriterien ihrer eigenen Funktionalität ableiten? Liegt hier nicht eine resignative, in die Bedingungen der Evolutionsphase gebeugte Begrenzung des Vernunftskonzeptes vor?

Kann und muss nicht die Vernunft, wie es WELSCH ja auch letztlich anstrebt, die Grünheit, Blauheit usw. der Evolutionsfarbe der Systeme, in denen sie sich je befindet, abschütteln? Sagt nicht WELSCH mit seiner Beurteilung: Die Systemkonstellationen sind grün, daher hat die Vernunft grüne Aufgaben und Fähigkeiten. Alle anderen Vernunftkonzepte aus Vergangenheit und Zukunft sind daher mangelhaft. Die Grünheit der Vernunft, die Transveralität ist das Allgültige. Sind aber nicht auch die Sätze, wo WELSCH von der "reinen Fähigkeit der Vernunft, die sie aus allen anderen Konzepten heraushebt" spricht, bereits ein Ansatz einer farblosen, über allen Systemen befindlichen Funktion der Vernunft?

Das Modell der transversalen Vernunft kann durch sich selbst bereits als evolutionshemmend angesehen werden. Durch die ihm inhärenten - aus den Rationalitätsgeflechten der Vernunftskonzepte in den derzeitigen Systemen abgeleiteten- Begrenzungen verstellt es den Blick auf neue, weitere, systeminvariante Ansätze. Die transversale Vernunft geht nämlich sich selbst ins Netz und fängt sich in den von ihr selbst diagnostizierten Fallstricken.

2. Die Ordnung der Ordnungen (Waldenfels)

Das postmoderne Postulat nach WELSCH, auf soziale Systeme angewendet, erweist sich infolge seiner Formalität selbst als blind und ausklammernd gegenüber einer Vielzahl von Problemen, die jedes soziale System kennzeichnen. Vor allem ist es hinsichtlich jeglicher Frage nach Ethik, Stabilität und Wandel und damit einer evolutionslogischen Perspektive erheblich verkürzt.

Andere postmoderne Theoretiker haben aber gerade diese Perspektiven in ihre Überlegungen aufgenommen. WALDENFELS benützt hier den Begriff der Ordnung. Die klassische Ordnungsform des Mittelalters zeichnet sich dadurch aus, "dass sie dem Menschen a) vorgegeben, dass sie b) allumfassend, dass sie c) mehr oder weniger fest umgrenzt und d) in ihren Grundzügen repetitiv ist."

Eine neue Form der Ordnung, die als modern bezeichnet wird, bricht sich Bahn. Es kommt zu einer Lockerung des Wahrheitszwanges, "wenn die große, allumfassende Ordnung in Ordnungen zerfällt, die ihrerseits a) wandelbar, und b) beschränkt sind, c) bewegliche Grenzen aufweisen und d) grundlegende Innovationen zulassen". Dieser Ordnungswandel setzt Kräfte frei. Die Freisetzung expandierender und diffundierender Kräfte bedeutet aber nicht nur eine Mobilisierung und Pluralisierung von Ordnung, sondern auch deren Bedrohung. Dieser Bedrohung durch Ordnungsschwund versucht man verschiedenartig durch "Bewältigung der Andersheit" zu begegnen.

Anfangs wird noch versucht, den Ordnungsschwund wettzumachen, ohne an der hergebrachten Ordnungskonzeption zu rütteln. Die anspruchsvollste Ersatzform ist die Totalisierung. "Die Andersheit wird dem Ganzen einverleibt als relative Andersheit, als Einseitigkeit, die auf die Dauer in die Allseitigkeit des Ganzen aufzuheben ist. Alles könnte auch anders sein, - ausgenommen das Ganze, zu dem es keine Alternative gibt." "Auf die Dauer müssen beide Seiten zu ihrem Recht kommen. Doch dieses Wunderwerk einer allseitig sich entfaltenden Dialektik scheitert daran, dass die moderne Dialektik, wenn sie einmal den Boden kontingenter Ereignisse, limitierter Geschichtsräume, subjektiver Interessen und lokaler Traditionen betritt, weder ihres Anfanges, noch ihres Endes Herr ist. Die Vernunft lebt in einem dauernden Interim. Das Ganze ist das, was immer noch aussteht."

Ist Bezug auf dieses Ganze nicht mehr möglich, bieten sich bescheidenere Ersatzformen an." Eine heißt Universalisierung durch Formalisierung." Die zersetzende Macht der Kontingenz wird eingedämmt, indem man sich auf notwendige Ordnungsbedingungen zurückzieht, und auf zureichende Ordnungsgründe verzichtet. Die einstige Gesamtordnug schrumpft zu einer formellen Grundordnung zusammen. Eine Liberalisierung, die sich auf eine alleinwahrmachende Formalvernunft beschränkt, und den Rest partikularem Gutdünken überlässt, hat ihre eigenen Tücken. Abgesehen davon, dass jede Berufung auf notwendige Ordnungsbedingungen sich eo ipso wechselnden Diskursbedingungen ausliefert, und somit aufhört, rein formal zu sein, hinterlässt der Rückzug auf eine feste Bastion von Grundsätzen Hohlräume, die mit zwingenden Argumenten nicht zu füllen sind. Negative Minimalbedingungen sind weder imstande, konkrete Lebensweisen und spezifische Diskursformen auszubilden, noch taugen sie dazu, konkrete und spezifische Konflikte beizulegen."

"Wenn die totale Weltordnung sich als illusionär, die formale Grundordnung als unzureichend erweist, bieten sich ersatz- und ergänzungsweise die regionalen und lokalen Ordnungen der verschiedenen Traditionen an, die gleich der Sprache nur im Plural denkbar sind."

Damit ergibt sich aber das Problem, dass man die "eigene" Ordnung gegenüber der anderen bevorzugt, und damit in Varianten des Traditionalismus verfällt. Auch besteht die Gefahr, die eigenen Tradition zum Hort der Vernunft zu machen.

Als letzte Schwundstufe an Ersatzformen nennt Waldenfels den Positivismus. "So lässt sich eine bestehende Tradition verteidigen mit der Begründung, irgendeine Ordnung müsse sein, um das faktische Überleben zu garantieren."

Waldenfels sieht zwei gegenläufige Tendenzen. "So antwortet auf die Zentrierung der Ordnung in einem einheitlichen Logos die Auflösung des Logos in eine Vielzahl von Logos, von Sinn- und Kräftefeldern.“ Gibt es aus diesem Gegeneinander einen Ausweg?

Waldenfels meint: Herausführen könnte ein Denken und Handeln, das mit dem Potential begrenzter Ordnungen ernst macht, ohne einfach Ordnung und Unordnung gegeneinander auszuspielen." " Die Heterogenität von Ordnungsbereichen, die sich nicht einer einzigen Herkunft und einer einheitlichen Bezugsskala zuordnen lassen, schließt nicht aus, dass die Ordnungsbereiche sich mehr oder weniger überschneiden."